
अध्याय ७
ज्ञान और अनुभव
धागा और परदा
दुर्लभ ज्ञानी
कृष्ण शुरुआत ही एक दुर्लभता से करते हैं। "हज़ारों में कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है," वे कहते हैं, "और उन प्रयत्नशील लोगों में भी विरला ही मुझे यथार्थ रूप में जान पाता है।"
जो आगे आता है, वे कहते हैं, वह ज्ञान है — अपने अनुभव के साथ जुड़ा हुआ, जिसे एक बार जान लेने पर आगे जानने को कुछ नहीं बचता। पर यह ज्ञान न आसानी से मिलता है, न सबको।
दो प्रकृतियाँ
उनकी प्रकृति के दो स्तर हैं। निचली अष्टधा है — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, और फिर मन, बुद्धि, अहंकार। उससे परे एक और, ऊँची प्रकृति है: वह जीवन-तत्त्व जिससे यह पूरा संसार धारण होता है, टिका रहता है।
"मैं ही वह स्रोत हूँ जिससे दोनों निकलती हैं," वे कहते हैं, "और वह बिंदु भी, जिसमें दोनों आख़िर लीन हो जाती हैं। मुझसे ऊँचा कुछ भी नहीं।"
रत्नों का धागा
यह सब उन पर यूँ पिरोया है जैसे धागे पर रत्न। "मैं जल में स्वाद हूँ," वे कहते हैं, "चंद्र और सूर्य में प्रकाश, वेदों में प्रणव, आकाश में शब्द, पुरुषों में पौरुष।
"पृथ्वी में गंध, अग्नि में तेज, सारे प्राणियों में जीवन, तपस्वियों में तप — हर चीज़ में मैं सार-गुण हूँ, चीज़ की पूरी सतह नहीं। बलवानों का बल हूँ, पर इच्छा से रहित; प्राणियों में वह इच्छा जो धर्म के विरुद्ध नहीं।"
माया का परदा
प्राणी तीन गुणों से उपजे भावों से ठगे जाते हैं, और उनके पीछे खड़े अपरिवर्तनीय को नहीं देख पाते। "मेरी यह माया," कृष्ण कहते हैं, "दिव्य है, गुणों से बनी — इसे पार करना बहुत कठिन है।"
केवल वे इसे पार करते हैं जो उनकी शरण लेते हैं। बाक़ी सब इसके भीतर ही रह जाते हैं — वे जो ग़लत करते हैं, जिनका ज्ञान इस भ्रम ने हर लिया है, जिन्होंने आसुरी स्वभाव अपना लिया है।
चार जो उनकी ओर मुड़ते हैं
"चार तरह के लोग मेरी उपासना करते हैं," कृष्ण गिनाते हैं — "संकट में पड़े हुए, कुछ भला चाहने वाले, समझना चाहने वाले, और जो पहले से जानते हैं। चारों भले लोगों में गिने जाते हैं।"
पर आख़िरी — स्थिर, केवल उन्हीं को समर्पित — उन्हें सबसे प्रिय है, उनकी अपनी आत्मा जैसा। जो श्रद्धा से दूसरे दिव्य रूपों की ओर मुड़ते हैं, उन्हें भी फल मिलते हैं — असली, पर सीमित और क्षणिक; अपने-अपने भक्त, अपने-अपने देवता तक पहुँच ही जाते हैं।
टिप्पणी: श्लोक ७.२०-२३, दूसरे देवताओं की ओर मुड़ी श्रद्धा के बारे में, अनेक देवताओं की पूजा पर बाद की हिंदू बहस के केंद्रीय अंशों में से एक बन गए। यहाँ "माया" को दिव्य और गुणों से बनी कहा गया है; इसका अर्थ संसार अवास्तविक है, या वास्तविक पर निर्भर, या वास्तविक और नित्य-भिन्न — ठीक यहीं शंकर, रामानुज और मध्व अलग होते हैं।
स्रोत: महाभारत — भीष्म पर्व, ज्ञान और अनुभव