अध्याय ७

ज्ञान और अनुभव

धागा और परदा

दुर्लभ ज्ञानी

कृष्ण शुरुआत ही एक दुर्लभता से करते हैं। "हज़ारों में कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है," वे कहते हैं, "और उन प्रयत्नशील लोगों में भी विरला ही मुझे यथार्थ रूप में जान पाता है।"

जो आगे आता है, वे कहते हैं, वह ज्ञान है — अपने अनुभव के साथ जुड़ा हुआ, जिसे एक बार जान लेने पर आगे जानने को कुछ नहीं बचता। पर यह ज्ञान न आसानी से मिलता है, न सबको।

दो प्रकृतियाँ

उनकी प्रकृति के दो स्तर हैं। निचली अष्टधा है — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, और फिर मन, बुद्धि, अहंकार। उससे परे एक और, ऊँची प्रकृति है: वह जीवन-तत्त्व जिससे यह पूरा संसार धारण होता है, टिका रहता है।

"मैं ही वह स्रोत हूँ जिससे दोनों निकलती हैं," वे कहते हैं, "और वह बिंदु भी, जिसमें दोनों आख़िर लीन हो जाती हैं। मुझसे ऊँचा कुछ भी नहीं।"

रत्नों का धागा

यह सब उन पर यूँ पिरोया है जैसे धागे पर रत्न। "मैं जल में स्वाद हूँ," वे कहते हैं, "चंद्र और सूर्य में प्रकाश, वेदों में प्रणव, आकाश में शब्द, पुरुषों में पौरुष।

"पृथ्वी में गंध, अग्नि में तेज, सारे प्राणियों में जीवन, तपस्वियों में तप — हर चीज़ में मैं सार-गुण हूँ, चीज़ की पूरी सतह नहीं। बलवानों का बल हूँ, पर इच्छा से रहित; प्राणियों में वह इच्छा जो धर्म के विरुद्ध नहीं।"

माया का परदा

प्राणी तीन गुणों से उपजे भावों से ठगे जाते हैं, और उनके पीछे खड़े अपरिवर्तनीय को नहीं देख पाते। "मेरी यह माया," कृष्ण कहते हैं, "दिव्य है, गुणों से बनी — इसे पार करना बहुत कठिन है।"

केवल वे इसे पार करते हैं जो उनकी शरण लेते हैं। बाक़ी सब इसके भीतर ही रह जाते हैं — वे जो ग़लत करते हैं, जिनका ज्ञान इस भ्रम ने हर लिया है, जिन्होंने आसुरी स्वभाव अपना लिया है।

चार जो उनकी ओर मुड़ते हैं

"चार तरह के लोग मेरी उपासना करते हैं," कृष्ण गिनाते हैं — "संकट में पड़े हुए, कुछ भला चाहने वाले, समझना चाहने वाले, और जो पहले से जानते हैं। चारों भले लोगों में गिने जाते हैं।"

पर आख़िरी — स्थिर, केवल उन्हीं को समर्पित — उन्हें सबसे प्रिय है, उनकी अपनी आत्मा जैसा। जो श्रद्धा से दूसरे दिव्य रूपों की ओर मुड़ते हैं, उन्हें भी फल मिलते हैं — असली, पर सीमित और क्षणिक; अपने-अपने भक्त, अपने-अपने देवता तक पहुँच ही जाते हैं।

टिप्पणी: श्लोक ७.२०-२३, दूसरे देवताओं की ओर मुड़ी श्रद्धा के बारे में, अनेक देवताओं की पूजा पर बाद की हिंदू बहस के केंद्रीय अंशों में से एक बन गए। यहाँ "माया" को दिव्य और गुणों से बनी कहा गया है; इसका अर्थ संसार अवास्तविक है, या वास्तविक पर निर्भर, या वास्तविक और नित्य-भिन्न — ठीक यहीं शंकर, रामानुज और मध्व अलग होते हैं।

स्रोत: महाभारत — भीष्म पर्व, ज्ञान और अनुभव

अब बताइए — कितना याद रहा?

तथ्य

कृष्ण अध्याय ७ की शुरुआत किस बात से करते हैं?

  • कि हज़ारों में कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है, और प्रयत्न करने वालों में भी विरला ही उन्हें यथार्थ रूप में जानता है
  • कि यह ज्ञान सबको आसानी से मिल जाता है
  • कि यह ज्ञान केवल संन्यासियों के लिए है
  • कि यह ज्ञान वेदों में नहीं है
पूरी कथा पढ़िए — दुर्लभ ज्ञानी

जो आगे आता है, कृष्ण कहते हैं, वह ज्ञान अपने अनुभव के साथ है — जिसे जान लेने पर आगे जानने को कुछ नहीं बचता।

पर यह ज्ञान आसानी से, या सबको, नहीं मिलता।

अध्याय इसी दुर्लभता के फ्रेम में दो प्रकृतियों और माया की बात करता है।

तथ्य

कृष्ण अपनी "निचली" प्रकृति में कितनी चीज़ें गिनाते हैं, और कौन-सी?

  • पाँच
  • तीन
  • बारह
  • आठ
पूरी कथा पढ़िए — दो प्रकृतियाँ

निचली प्रकृति अष्टधा है; उससे परे एक उच्चतर प्रकृति है — वह जीवन-तत्त्व जिससे पूरा संसार धारण किया जाता है।

कृष्ण वह स्रोत हैं जिससे दोनों निकलती हैं, और वह बिंदु जिसमें दोनों लीन होती हैं।

कुछ भी, वे कहते हैं, उनसे ऊँचा नहीं।

पहेली

मैं एक उपमा हूँ: पूरा संसार कृष्ण पर मेरे जैसे टिका है। मैं क्या हूँ?

  • हवा में दीपक
  • धागे पर पिरोए रत्न
  • कमल का पत्ता
  • उलटा पेड़
पूरी कथा पढ़िए — रत्नों का धागा

कृष्ण कहते हैं: यह सब मुझ पर पिरोया है जैसे धागे पर रत्न।

वे जल में स्वाद हैं, चंद्र-सूर्य में प्रकाश, वेदों में प्रणव, आकाश में शब्द, पुरुषों में पौरुष।

हर चीज़ में सार-गुण — चीज़ की पूरी सतह नहीं।

क्या हुआ?

कृष्ण किन चार प्रकार के लोगों की बात करते हैं जो उनकी उपासना करते हैं?

  • ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र
  • संकट में पड़े हुए, कुछ भला चाहने वाले, समझना चाहने वाले, और जो पहले से जानते हैं
  • सात्त्विक, राजसिक, तामसिक, और गुणातीत
  • भक्त, ज्ञानी, योगी, और कर्मी
पूरी कथा पढ़िए — चार जो उनकी ओर मुड़ते हैं

चारों भले लोगों में गिने जाते हैं।

पर आख़िरी — स्थिर, केवल उन्हीं को समर्पित — उन्हें सबसे प्रिय है, और उनकी अपनी आत्मा जैसा है।

जो श्रद्धा से दूसरे दिव्य रूपों की ओर मुड़ते हैं, उन्हें उनसे फल मिलते हैं जो वास्तविक पर सीमित और क्षणिक हैं।

कौन हूँ मैं?

मैं दिव्य हूँ, गुणों से बनी हूँ, और मुझे पार करना बहुत कठिन है — केवल वे मुझे पार करते हैं जो कृष्ण की शरण लेते हैं। मैं क्या हूँ?

  • अविद्या, जो एक अलग तत्त्व है
  • प्रकृति की निचली परत
  • संसार-चक्र, जिसे कर्म चलाता है
  • माया
पूरी कथा पढ़िए — माया का परदा

प्राणी तीन गुणों से उपजे भावों से ठगे जाते हैं और कृष्ण को उनके पीछे खड़ा, अपरिवर्तनीय, नहीं देखते।

यहाँ "माया" को दिव्य और गुणों से बनी कहा गया है।

इसका अर्थ संसार अवास्तविक है, या वास्तविक पर निर्भर, या वास्तविक और नित्य-भिन्न — ठीक यहीं शंकर, रामानुज और मध्व अलग होते हैं।

किसने कहा?

"मैं जल में स्वाद हूँ, चंद्र और सूर्य में प्रकाश, आकाश में शब्द, पुरुषों में पौरुष" — यह किसने कहा?

  • कृष्ण ने
  • अर्जुन ने
  • वाक् अम्भृणी ने
  • संजय ने
पूरी कथा पढ़िए — हर चीज़ में सार

यह "मैं यह हूँ" वाला ढंग अध्याय १० में पूरी सूची के रूप में लौटता है।

यहाँ कृष्ण चीज़ का सार-गुण बताते हैं, पूरी चीज़ नहीं — जल का स्वाद, आग का तेज, तपस्वियों का तप।

तीनों संप्रदाय इस "मैं यह हूँ" को अलग-अलग पढ़ते हैं — अभेद, अधीन रूप, या भिन्न पर नियंत्रित।

ऐसा क्यों?

कृष्ण क्यों कहते हैं कि दूसरे देवताओं की पूजा से फल तो मिलता है, पर सीमित?

  • क्योंकि वे देवता झूठे हैं
  • क्योंकि उनकी पूजा पाप है
  • क्योंकि वह श्रद्धा भी अंततः कृष्ण से ही स्थिर होती है, पर उन रूपों से मिलने वाले फल सीमित और क्षणिक हैं, जबकि कृष्ण के भक्त उन तक पहुँचते हैं
  • क्योंकि वे देवता कृष्ण से नाराज़ हैं
पूरी कथा पढ़िए — एक बहस का बीज

श्लोक ७.२०-२३ अनेक देवताओं की पूजा पर बाद की हिंदू बहस के केंद्रीय अंशों में से एक बन गए।

कृष्ण यह नहीं कहते कि सारी पूजा एक-सी है और एक ही फल देती है — वे सीमित फल और "उन तक पहुँचना" में फ़र्क़ करते हैं।

यह अध्याय ९ में लौटता है, जहाँ कृष्ण कहते हैं वे हर यज्ञ के भोक्ता हैं, चाहे वह किसी और नाम से हो।

ग्रंथ असहमत

"माया" का अर्थ है कि संसार का कोई अस्तित्व ही नहीं — क्या गीता यह कहती है?

  • हाँ, माया का यही एक अर्थ है
  • नहीं
  • हाँ, कृष्ण कहते हैं संसार एक सपना है
  • नहीं
पूरी कथा पढ़िए — एक शब्द, तीन तत्त्वज्ञान

शंकर के लिए माया वह शक्ति है जो अद्वैत ब्रह्म पर संसार की प्रतीति डालती है।

रामानुज के लिए माया ईश्वर की वास्तविक रचना-शक्ति है — संसार वास्तविक पर उन पर निर्भर।

मध्व के लिए माया भ्रम है जो नित्य-भिन्न सत्ता को ढँकता है — संसार और जीव वास्तविक और अलग।

सही क्रम

अध्याय ७ की शिक्षा किस क्रम में चलती है?

  • माया → चार भक्त → दो प्रकृतियाँ → दुर्लभ ज्ञानी
  • रत्नों का धागा → माया → दुर्लभ ज्ञानी → दो प्रकृतियाँ
  • चार भक्त → माया → रत्नों का धागा → दो प्रकृतियाँ
  • दुर्लभ ज्ञानी → दो प्रकृतियाँ (आठ + उच्चतर) → रत्नों का धागा → माया का परदा → चार भक्त और दूसरे देवता
पूरी कथा पढ़िए — ज्ञान और उसका अनुभव

अध्याय का नाम ही ज्ञान-विज्ञान है — जानना और अनुभव करना।

यह दुर्लभता से खुलता है, फिर कृष्ण की दो प्रकृतियाँ और उनका सार-रूप।

अंत में माया और चार तरह के भक्त — और अगला अध्याय अर्जुन के सवालों की झड़ी से शुरू होता है।

बाद की परंपरा

"गीता कहती है कि किसी भी देवता की पूजा बिल्कुल एक-सी है और एक ही फल देती है" — क्या यह सही है?

  • हाँ, ७.२१ यही कहता है
  • हाँ, कृष्ण सारे देवताओं को बराबर कहते हैं
  • नहीं
  • नहीं
पूरी कथा पढ़िए — स्थिर करना, बराबर करना नहीं

श्लोक कहता है: जो जिस रूप को श्रद्धा से भजना चाहता है, कृष्ण उसकी श्रद्धा को दृढ़ करते हैं।

पर वह उससे जो पाता है वह "अंतवत्" है — सीमित।

इसीलिए यह अंश अनेक-देवता-पूजा पर बाद की बहस में इतना केंद्रीय रहा — इसे दोनों तरफ़ से पढ़ा गया।