देवी गीता — आख़िरी मैं

युद्ध से उपदेश तक

एक और पुकार

तारकासुर का आतंक था। तारकासुर को वर था कि उसका वध शिव के पुत्र से होगा। सती की मृत्यु के बाद शिव संसार से हट चुके थे, इसलिए देवताओं को ऐसा पुत्र होने की कोई राह नहीं दिख रही थी।

देवता फिर देवी की शरण गए। यह वही ढाँचा है जो अध्याय ३ से चला आ रहा है — संकट में देवता देवी को पुकारते हैं। पर इस बार जो होता है, वह अलग है।

भुवनेश्वरी

देवी आईं — हाथ में त्रिशूल लेकर नहीं, महिष के सिर पर पाँव रखे हुए नहीं। वे भुवनेश्वरी के रूप में आईं — "भुवनों की स्वामिनी"। शांत, चार भुजाओं वाली, वर देती हुई।

हिमालय — पर्वतराज हिमवान — सामने खड़े थे। और उन्होंने युद्ध नहीं माँगा। उन्होंने पूछा: "आप कौन हैं?"

"यह सब क्या है? मुक्ति कैसे मिलती है?"

विराट रूप

देवी ने पहले अपने वास्तविक स्वरूप का वर्णन किया। उन्होंने कहा कि सृष्टि से पहले केवल वे थीं और माया उनकी ही शक्ति है। फिर हिमवान के आग्रह पर उन्होंने अपना विराट रूप दिखाया।

उनके शरीर में सारे लोक थे — सूर्य, चंद्र, समुद्र, पर्वत, सारे देवता। देखने वाले काँप गए और प्रार्थना करने लगे कि वे यह रूप समेट लें। इस दृश्य में भगवद्गीता के विश्वरूप प्रसंग से स्पष्ट समानता है — जहाँ कृष्ण ने अर्जुन को विश्वरूप दिखाया।

यह समानता विद्वानों ने भी बार-बार देखी है। पर यहाँ विश्वरूप किसी देवता का नहीं था — देवी का था।

उपदेश

देवी ने विराट रूप समेटा और अपना उपदेश आगे बढ़ाया। "सृष्टि से पहले मैं ही थी।" यह घोषणा अध्याय १ की वाक् और अध्याय ८ के "एकैवाहं" की याद दिलाती है, लेकिन यहाँ वही विचार एक विस्तृत दार्शनिक उपदेश बन जाता है।

देवी कहती हैं कि दिखाई देने वाला संसार उनकी माया से प्रकट होता है और उनका वास्तविक स्वरूप ब्रह्म है। इसके बाद वे ज्ञान, योग और भक्ति का विस्तार से वर्णन करती हैं।

योग के अंतर्गत नाड़ियों, चक्रों, मंत्र और कुंडलिनी की पद्धति आती है। भक्ति को वे विशेष रूप से सहज मार्ग बताती हैं।

शाक्त दृष्टि से इस उपदेश की केंद्रीय बात यही है: देवी अपनी पहचान किसी दूसरे देवता के संबंध से नहीं, अपने स्वतंत्र ब्रह्मस्वरूप से कराती हैं।

अपने तीर्थ

फिर देवी स्वयं अपने पवित्र स्थलों, व्रतों और पूजा-विधियों की सूची देती हैं। इस सूची के कई स्थान आगे की शक्तिपीठ और देवी-तीर्थ परंपराओं से मिलते हैं, हालांकि दोनों सूचियाँ पूरी तरह समान नहीं हैं।

यहाँ पवित्र भूगोल किसी एक उत्पत्ति-कथा से नहीं, स्वयं देवी द्वारा प्रिय बताए गए स्थानों से बनता है।

आख़िरी "मैं"

उपदेश शुरू होने से पहले ही देवी हिमवान और देवताओं से कह चुकी थीं कि उनकी शक्ति हिमवान के घर गौरी के रूप में जन्म लेगी, शिव से विवाह करेगी और तारकासुर-वध के लिए आवश्यक पुत्र को जन्म देगी। पूरा उपदेश समाप्त करने के बाद देवी अंतर्धान हो जाती हैं और आगे गौरी के रूप में जन्म लेती हैं।

आगे पार्वती की कथा शिव तक जाएगी। लेकिन यहाँ, देवी गीता के इस उपदेश में, बोलने वाली देवी स्वयं को शिव, विष्णु, ब्रह्मा और पूरे संसार से पहले का सत्य बताती हैं।

देवी माहात्म्य में देवताओं का तेज मिलकर उनका युद्ध-रूप प्रकट करता है। देवी गीता उसी शाक्त विचार को दूसरी दिशा से रखती है: देवता उन्हें पैदा नहीं करते; सर्वोच्च देवी स्वयं वह आधार हैं जिससे देवता और संसार प्रकट होते हैं।

यहीं इस पुस्तक का चक्र पूरा होता है — अध्याय १ में वाक् "मैं" कहती थीं। अंतिम अध्याय में देवी फिर "मैं" कहती हैं।

टिप्पणी: देवी गीता देवी भागवत पुराण के सातवें स्कंध (अध्याय ३१-४०) में है। यह देवी माहात्म्य से बहुत बाद का ग्रंथ है। इसकी संरचना में भगवद्गीता से स्पष्ट समानताएँ दिखाई देती हैं — विराट रूप, प्रश्नोत्तर और ज्ञान-भक्ति का उपदेश। साथ ही इसमें योग, मंत्र, कुंडलिनी, देवी के व्रत, तीर्थ और पूजा-विधि का विस्तृत शाक्त स्वरूप है। हिमवान को गौरी के जन्म का वचन दार्शनिक उपदेश से पहले दिया जाता है; देवी उपदेश के बाद अंतर्धान होती हैं और फिर हिमवान के घर जन्म लेती हैं। "सर्वोच्च देवी" के इस दावे को सभी वैष्णव और शैव परंपराएँ इसी रूप में स्वीकार नहीं करतीं; अलग संप्रदाय सर्वोच्च सत्ता को अलग ढंग से समझते हैं। यह संग्रह किसी एक पक्ष का फ़ैसला नहीं देता।

स्रोत: कई ग्रंथों से, देवी गीता — आख़िरी मैं