शाकम्भरी और दुर्गम

दुर्गम की चतुराई महिष या रक्तबीज से अलग है: उसने कोई वरदान-दरार वाली शक्ति नहीं माँगी। उसने वेद माँगे — यानी वह ज्ञान और विधि जिस पर पूरी व्यवस्था टिकी है।

बिना वेद के देवता ख़ुद कमज़ोर पड़ जाते हैं, क्योंकि उनकी ताक़त यज्ञ की आहुति से आती है।

यह अध्याय १ (वाक्, शब्द की देवी) से जुड़ता है: अगर देवी शब्द की शक्ति हैं, तो शब्द का चोर सीधे उन्हीं पर हमला है।

वैदिक विश्व-दृष्टि में यज्ञ सिर्फ़ पूजा नहीं — वह प्रकृति को चलाने की विधि है। सही मंत्र, सही आहुति, और बारिश आती है, फ़सल होती है।

दुर्गम ने वह विधि ही छीन ली। इसलिए सूखा किसी एक मौसम का नहीं — सौ बरस का।

इसीलिए देवी का पहला काम लड़ाई नहीं था। पहले उन्होंने नदियाँ लौटाईं (आँसुओं से), फिर भोजन दिया (देह से), और युद्ध सबसे बाद में किया।

शताक्षी और शाकम्भरी देवी-चरित के सबसे अलग रूप हैं: यहाँ देवी की ताक़त हथियार नहीं — आँसू और भोजन।

"सौ आँखें" का मतलब है कि वे संसार का हर दुख एक साथ देखती हैं, और वह देखना ही आँसू बन जाता है, और आँसू नदी।

यह देवी माहात्म्य की उग्र दुर्गा से बहुत दूर लगता है — पर परंपरा दोनों को एक ही मानती है। यही "एक या अनेक" वाला सवाल है: क्या रोने वाली देवी और भैंसा मारने वाली देवी एक हैं?

देवी माहात्म्य अपने अंत में (नारायणी स्तुति) देवी के मुँह से भविष्य की कथाएँ गिनवाता है — रक्तदंतिका, शताक्षी, शाकम्भरी, दुर्गा, भ्रामरी।

शाकम्भरी-दुर्गम की यह कथा उसी वचन का पूरा रूप है, जो देवी माहात्म्य के मुख्य भाग में नहीं, बाद के अध्यायों और देवी भागवत में मिलती है।

यानी देवी माहात्म्य ख़ुद अपने से आगे इशारा करता है, और देवी-चरित उन इशारों को कथाएँ बना देती है।

यह छवि देवी-चरित में अकेली है: देवी का दुख सीधे संसार का उपकार बन जाता है।

शताक्षी की सौ आँखें सिर्फ़ "देखने" के लिए नहीं — वे "रोने" के लिए हैं, और वह रोना ही सूखी धरती का इलाज है।

इसके बाद देह से भोजन — यानी देवी पहले पानी देती हैं, फिर अन्न। युद्ध तीसरे नंबर पर आता है।

"दुर्गा" नाम की व्युत्पत्ति परंपरा में एक नहीं — तीन अर्थ साथ चलते हैं, और तीनों "सही" माने जाते हैं।

यह देवी-चरित के "एक या अनेक" वाले सवाल का भाषा में रूप है: एक शब्द, कई अर्थ, और परंपरा किसी एक को नहीं चुनती।

ध्यान देने की बात: सबसे प्रसिद्ध देवी-नाम "दुर्गा" महिष-वध से नहीं, इस कम जानी कथा — दुर्गम-वध — से आता है (एक व्युत्पत्ति के अनुसार)।

इस अध्याय की बनावट देवी माहात्म्य के युद्ध-अध्यायों से बिलकुल अलग है: यहाँ देवी का पहला और सबसे लंबा काम बचाना है, मारना नहीं।

बीच का मोड़ शताक्षी का रोना है — वहीं कथा "सूखे की त्रासदी" से "देवी के बचाव" की ओर मुड़ती है।

युद्ध सबसे आख़िर में, सबसे छोटा। और उसके बाद भी देवी का काम है — वेद लौटाना, व्यवस्था फिर चालू करना।

"दुर्गा" संस्कृत में एक शब्द है जिसके कई अर्थ हैं: कठिन, अभेद्य, पार करने में मुश्किल, दुर्गम स्थान।

शाक्त परंपरा इन सब अर्थों को देवी से जोड़ती है — और दुर्गमासुर वाली कथा उनमें एक और, कथात्मक अर्थ जोड़ती है।

देवी-चरित किसी एक व्युत्पत्ति को "असली" नहीं कहती — यह दिखाती है कि सबसे बड़ा देवी-नाम भी एक निश्चित मूल का नहीं।

दुर्गम देवी-चरित का सबसे "बौद्धिक" असुर है — उसने समझा कि व्यवस्था की जड़ ताक़त में नहीं, ज्ञान (वेद) में है।

और उसकी हार भी उसी से हुई: देवी ने पहले संसार को उस ज्ञान के बिना भी जिंदा रखा (आँसू, भोजन), फिर उसे मारकर ज्ञान लौटाया।

यही देवी-चरित की धुरी का एक और रूप है: देवी सिर्फ़ शत्रु को नहीं मारतीं — वे उस व्यवस्था को भी लौटाती हैं जो शत्रु ने तोड़ी थी, जैसे शिव-महिमा में शिव दक्ष का यज्ञ पूरा करवाते हैं।

शाकम्भरी पूर्णिमा को देवी को साग, सब्ज़ी, फल चढ़ाए जाते हैं — यानी वही चीज़ें जो कथा में उन्होंने अपनी देह से उगाई थीं।

यह देवी का एक कम मनाया जाने वाला, पर बहुत पुराना पर्व है — और इसका ज़ोर युद्ध या शक्ति पर नहीं, अन्न और पोषण पर है।

सहारनपुर के पास का शाकम्भरी पीठ उत्तर भारत का एक प्राचीन शक्ति-स्थल है, जहाँ देवी की पूजा "अन्न देने वाली" के रूप में होती है।