वाक् — मैं ही हूँ

ऋग्वेद की ज़्यादातर ऋचाएँ देवताओं से कुछ माँगती हैं। देवी सूक्त उल्टा है — इसमें देवी ख़ुद बोलती हैं, पहले पुरुष में।

शाक्त परंपरा इसी को अपना सबसे बड़ा प्रमाण मानती है: देवी वेदों जितनी पुरानी हैं, और वहाँ वे किसी देवता की सहायक नहीं।

यह गाथा इसी ऋचा से शुरू होती है, किसी युद्ध से नहीं — क्योंकि जो पहली बार अपने को सर्वोच्च कहती है, वह शब्द की देवी है।

वाक् का सीधा अर्थ है "बोला हुआ शब्द"। यहाँ वह एक देवी हैं — वह शक्ति जिसके बिना कोई मंत्र, कोई यज्ञ काम नहीं करता।

ध्यान देने की बात: शाक्त परंपरा की पहली सर्वोच्च देवी युद्ध की नहीं, वचन की है। दुर्गा और काली बहुत बाद में आती हैं।

आगे की परंपरा वाक् को सरस्वती में मिला देती है, और सरस्वती अध्याय १३ में लौटेंगी — इस बार "पत्नी नहीं" वाले सवाल के साथ।

वैदिक परंपरा में कुछ ऋचाएँ स्त्री ऋषियों — ऋषिकाओं — की रची मानी जाती हैं। वाक् आम्भृणी उनमें सबसे मशहूर हैं।

यहाँ एक बारीक़ बात है: रचयिता का नाम भी "वाक्" है और जो देवी बोल रही हैं उनका नाम भी "वाक्"। परंपरा में दोनों एक हो जाते हैं — ऋषिका ख़ुद उस देवी की आवाज़ बन जाती हैं जिसकी वे बात कर रही हैं।

यही आगे की गाथा का भी ढंग है: देवी और उनका रूप, वक्ता और जिसकी बात हो रही है — बार-बार एक हो जाते हैं।

ऋग्वेद की ऋचा का सामान्य ढाँचा है: स्तुति, फिर याचना — "हे इंद्र, हमें यह दो"। देवी सूक्त में याचना है ही नहीं।

यहाँ भूमिकाएँ उलटी हैं: देवता वे हैं जिन्हें धारण किया जाता है, वाक् वह है जो धारण करती है। "जो यजमान आहुति देता है, धन उसे मैं देती हूँ।"

यही उलटाव पूरी देवी-चरित की धुरी है: देवता उसे बनाते हैं, बुलाते हैं, उससे माँगते हैं — और वह देती है, पर उनकी होकर नहीं रहती।

यह ऋचा की सबसे चौंकाने वाली पंक्ति है: रुद्र का धनुष, पर खींचने वाली वाक्। ताक़त रुद्र की, पर उसे चलाने का बल देवी का।

यह छवि आगे दुर्गा में लौटती है — हर देवता अपना हथियार उन्हें देता है, और वे सब एक साथ चलाती हैं। देवी सूक्त उसी का बीज है।

"पवित्र वचन का शत्रु" — यानी जो शब्द, मंत्र, ऋचा का विरोधी है। वाक् शब्द की देवी हैं, तो उनका शत्रु भी शब्द का शत्रु है।

ऋग्वेद के प्रसिद्ध दार्शनिक सूक्तों में — पुरुष सूक्त, नासदीय सूक्त, हिरण्यगर्भ सूक्त — कोई देवता पहले पुरुष में अपनी सर्वोच्चता नहीं बोलता।

देवी सूक्त अकेला है जहाँ एक देवी "मैं" कहकर पूरी सृष्टि पर अपना दावा रखती हैं।

इसीलिए यह गाथा यहीं से शुरू होती है — क्योंकि देवी की पूरी परंपरा का सबसे मज़बूत तर्क इसी एक ऋचा में है।

शाक्त तर्क: देवी सूक्त वेदों में है, इसलिए देवी की सर्वोच्चता कोई बाद की खोज नहीं।

विद्वानों का तर्क: वैदिक वाक्, उषा, अदिति, सरस्वती — ये सब अलग-अलग गौण देवियाँ थीं। दुर्गा, काली, पार्वती, स्थानीय ग्राम-देवियाँ — ये भी अलग-अलग। इन सबको एक "महादेवी" में जोड़ना देवी माहात्म्य और उसके बाद की परंपरा का काम है।

देवी-चरित किसी एक पक्ष को "सही" नहीं कहती। यह दर्ज करती है कि सवाल — एक या अनेक — ख़ुद परंपरा के भीतर का है, और हर अध्याय में लौटेगा।

देवी माहात्म्य का पाठ करने से पहले कई अंग बोले जाते हैं — कवच, अर्गला, कीलक, और देवी सूक्त। इनमें ऋग्वेद वाला देवी सूक्त सबसे पुराना है।

इसे आगे रखना एक दावा भी है: सप्तशती की देवी और वेद की वाक् एक ही हैं, और उनकी परंपरा टूटी नहीं।

(परंपरा में देवी माहात्म्य के भीतर का एक "तांत्रोक्त देवी सूक्त" भी है — "या देवी सर्वभूतेषु…" — पर यहाँ बात ऋग्वेद वाले की है, जो सबसे पुराना है।)

इस अध्याय की बनावट एक लंबी रेखा है: एक अकेली वैदिक ऋचा, फिर हज़ार बरस की चुप्पी-सी, फिर देवी माहात्म्य जो उस ऋचा को उठाकर अपने आगे रख देता है, फिर आज का नवरात्रि जहाँ करोड़ों लोग सप्तशती से पहले वही ऋचा बोलते हैं।

बीच का मोड़ देवी माहात्म्य है — वहीं बिखरी हुई देवियाँ एक "महादेवी" में जुड़ती हैं, और वाक् उस महादेवी की सबसे पुरानी आवाज़ मान ली जाती हैं।

इसीलिए यह अध्याय पहला है: बाक़ी चौदह अध्याय इसी एक दावे के अलग-अलग रूप हैं।

ऋचा की पंक्ति है: "अहं सुवे पितरम् अस्य मूर्धन्" — "मैं इस संसार के माथे पर पिता को जन्म देती हूँ।"

यह सिर्फ़ एक काव्य-पंक्ति नहीं। यह शाक्त परंपरा की जड़ है: देवी किसी की बेटी या पत्नी नहीं — वे उस "पिता" की भी जननी हैं जिसे बाक़ी परंपराएँ सबसे ऊपर रखती हैं।

आगे अध्याय १३ में यही सवाल लक्ष्मी और सरस्वती पर लौटेगा — जिन्हें वैष्णव-वैदिक परंपरा "किसी की पत्नी" बनाती है, और शाक्त परंपरा वापस स्वतंत्र शक्ति।