काञ्चनन् की तलवार

बारह साल बाद पत्नी को खोजता एक विद्याधर, एक राजकुमार जो आधी रात को मंदिर लौटता है — और एक ग़लतफ़हमी जो एक जान ले लेती है

काञ्चनन् की तलवार — मणिमेखलै का अध्याय ९। स्रोत: मणिमेखलै, सर्ग 20–21। इसमें ४ दृश्य हैं — आश्रम की ख़बर; काञ्चनन्; तलवार; कंदिल-पावै का वचन — और अंत में १० सवाल।

आश्रम की ख़बर

उदयकुमारन् ने सुना कि मणिमेखलै के कहने पर राजा ने कारागार को आश्रम बना दिया है, और बुद्ध का एक मंदिर भी बनवाया है जहाँ ग़रीब आकर रह सकते हैं। जो जगह कल तक दंड की थी, वहाँ अब साधु रसोई में भोजन पकाकर भूखों को खिलाते थे।

उसने सोचा, 'चाहे राजा मुझ पर क्रोधित हो और बुद्धिमान लोग मुझसे घृणा करें, मैं जाऊँगा। जब वह मंदिर से निकलेगी, मैं उसे अपने सुनहरे रथ पर बिठाकर ले आऊँगा। फिर मैं उससे सुनूँगा कि उसने क्या-क्या सीखा है, और उसकी समझदार बातें।' वह फूलों की माला पहने उलग-अरवि सभा-मंडप की ओर चला, जहाँ मणिमेखलै मूर्ति जैसी खड़ी भूखों को खिला रही थी।

काञ्चनन्

उसी समय आकाश से एक और व्यक्ति मंदिर पहुँचा — विद्याधर काञ्चनन्, कायसंदिहै का पति। उसने सोचा, 'बारह साल हो गए जब ऋषि ने जंगल की नदी के किनारे, बाँसों वाले बादल-ढके पहाड़ के पास, कायसंदिहै को शाप दिया था। फिर भी वह नहीं आई।' चिंता में वह आकाश से उतरा और उस प्रसिद्ध नगर में आ पहुँचा।

उसने हर जगह उसे खोजा — बुद्ध के चैत्य में, फूलों वाले उपवनों में, साधुओं के आश्रमों में, मंदिरों में। और उसने देखा — कायसंदिहै का वेश धरे मणिमेखलै को, जो केवल एक पात्र लिए बहुत-से भूखों को खिला रही थी। उसने सोचा, 'क्या आकाशवासियों ने कृपा करके इसका यानैत्ती रोग मिटा दिया है?'

वह प्रेम से उसके पास गया — यह सोचकर कि वह उसकी पत्नी है — और बरसों के प्रेम की बातें करने लगा, उसकी प्रशंसा करने लगा। मणिमेखलै को यह अच्छा नहीं लगा। वह राजकुमार उदयकुमारन् के पास गई, एक बुढ़िया को दिखाकर, और बोली —

*'देखिए, इसके बाल जो काली रेत जैसे थे, अब सफ़ेद रेत जैसे हो गए। इसका माथा जो अर्धचंद्र जैसा था, अब झुर्रियों से भरा है। इसकी भौंहें, जो धनुष जैसी मुड़ी थीं, अब सूखे झींगों जैसी हो गई हैं। इसकी आँखें, जो कुमुद के फूलों जैसी थीं, अब गंदे पानी से भरी हैं; नाक से पानी टपकता है। इसके दाँत, जो मोती जैसे थे, अब सुरै के बीज जैसे हैं। इसके होंठ, जो फूल की पंखुड़ी जैसे लाल थे, सूखकर हँसते समय माँस जैसी गंध देते हैं। इसके कान, जो वल्लै के पत्तों जैसे थे, सूखे माँस जैसे लगते हैं। इसके स्तन, जो भरे हुए थे, ख़ाली थैलियों जैसे ढलक गए हैं। इसके कंधे, जो कोमल बाँस जैसे थे, नारियल के पत्तों की तरह झुककर लटक गए हैं। उँगलियाँ पतली, नाखून झड़ते हुए। जाँघें, जो केले के तने जैसी थीं, सूखे केतकी के तनों जैसी हैं। घुटने और पीठ में नसें और हड्डियाँ दिखती हैं। पाँव पुराने नारियल के पेड़ से गिरे सूखे फलों जैसे। हे राजकुमार, आपको नहीं मालूम कि यही घिनौना शरीर फूलों, चंदन, वस्त्र और गहनों से ढककर कैसा सुंदर दिखता है। यही है सजे हुए शरीर की असलियत, और यही है शरीर का स्वभाव जब वह बूढ़ा होता है। आप भोले हैं, आप यह नहीं जानते।'*

इस तरह कायसंदिहै के वेश में मणिमेखलै ने राजकुमार को बताया कि शरीर बुढ़ापे में क्या हो जाता है।

तलवार

काञ्चनन् ने मणिमेखलै को राजकुमार से बातें करते देखा और उसे अपनी पत्नी समझा। उसने सोचा, 'मैं इसकी प्रशंसा करता हूँ तो यह ध्यान नहीं देती। पर दूसरे पुरुष के पीछे चली गई, और मुझे अजनबी की तरह देखती है। उसने उस राजकुमार को सीख दी, उसे चमकते दाँतों और मूँगे जैसे होंठों से मुस्कुराकर देखा, कुमुद-जैसी आँखों से प्रेमपूर्वक देखा। वह उसका प्रेमी होगा, और यह उसके साथ रहती होगी।'

उसका क्रोध आग की तरह भड़का। चमकती तलवार लेकर वह उस मंदिर में घुस गया जहाँ मणिमेखलै थी, और बिल में छिपे साँप की तरह छिप गया।

उदयकुमारन् ने मणिमेखलै की बात सुनी, पर उसे चाहना नहीं छोड़ा। उसने सोचा कि वह शायद कायसंदिहै का रूप धरकर काञ्चनन् को अपने जादू से फँसाना चाहती है। उसने मन में कहा, 'वह रात को उस अजनबी से मिलने मंदिर के पास आएगी। मैं अँधेरे में, आधी रात को, आऊँगा और देखूँगा कि वह क्या कर रही है।' और वह वहाँ से चला गया।

आधी रात को जब सब सो रहे थे, राजकुमार अकेला मंदिर की ओर चला — एक क्रूर बाघ की तरह जो हाथी का शिकार करने निकला हो, कामदेव को मित्र बनाकर, जो आकाश में रथ पर चलता है, मछली का ध्वज और ईख का धनुष लिए। वह मंदिर के द्वार पार करके वहाँ पहुँचा जहाँ मणिमेखलै थी। वह जैसे जलते हुए साँप की तरह एक बड़े गड्ढे में उतर रहा था; उसकी छाती पर चंदन सूख गया था। उसके भाग्य ने उसे मंदिर में पहुँचा दिया।

जब वह भीतर आया, तब माला पहने काञ्चनन् वहाँ था। काञ्चनन् ने सोचा, 'यह आदमी मेरी पत्नी को लेने आया है।' क्रुद्ध नाग की तरह फन उठाए वह उठा, राजकुमार के पीछे गया, और तलवार फेंककर उसके कंधे — जिन पर भौंरे मँडराती मालाएँ थीं — चीर डाले।

उसने सोचा कि वह कायसंदिहै को अपने साथ आकाश में ले जाएगा; पर जब वह उसके पास गया, तब स्तंभ पर बैठी कंदिल-पावै ने उससे कहा —

*'आकाश के काञ्चनन्! उसके पास मत जा, उसके पास मत जा। वह कायसंदिहै के रूप में मणिमेखलै है। सुन — कायसंदिहै की भूख मिटने और उसके तेरे साथ आकाश-लोक जाने का समय आ गया है। तुम आकाशवासियों को विंध्य पर्वत से होकर नहीं जाना चाहिए, जहाँ अंदरी रहती है। अगर वे उस रास्ते जाएँ तो विंध्य की रक्षक विंधाकडिकै क्रोधित होकर उनकी छाया खींचकर उन्हें निगल जाती है। काञ्चनन्, चिंता मत कर, सुन। उदयकुमारन् का प्राण यहाँ उसके अपने भाग्य ने लिया। भाग्य का पता तुझे नहीं था, फिर भी तूने क्रूर काम किया है, और उसका फल तुझे भी मिलेगा।'*

विद्याधर काञ्चनन् ने अपने किए पर पछताकर आकाश की ओर उड़ान भरी और अपने लोक चला गया।

कंदिल-पावै का वचन

मणिमेखलै, जिसके केश शहद टपकते फूलों से सजे थे, सोकर उठी। वह मुदियाल-कोट्टम में, बूढ़ी देवी के मंदिर में सो रही थी, जहाँ स्तंभ पर कंदिल-पावै खड़ी थी। कंदिल-पावै ने उसे बताया कि राजकुमार के साथ क्या हुआ और काञ्चनन् ने मंदिर में क्या किया। फिर उसने कहा, 'मैं कायसंदिहै का यह रूप छोड़ती हूँ!' और अपने रूप में लौट आई।

उसे बहुत दुख हुआ। वह रोई और ऐसे बोली मानो राजकुमार सामने हो। 'जब आपको साँप ने काटा, तब मैं पिछले जन्म में आग में जल गई थी। जब मैंने आपको उपवन में देखा, मैंने आपको चाहा। तब देवी मणिमेखला प्रकट हुई और मुझे मणिपल्लवम् ले गई, जहाँ महात्मा बुद्ध का पीठ है; उसने मुझे मेरा पिछला जन्म और आपका पिछला जन्म बताया। मैंने कायसंदिहै का रूप इसलिए लिया कि मुझे चाहने की पीड़ा से आपको मुक्ति मिले और आप मुझे पहचान न सकें। प्रकृति का नियम है कि लोग जन्मते हैं, मरते हैं, फिर जन्मते हैं। मेरे प्रिय! मैं चाहती थी कि आप यह समझें, इसीलिए मैंने वह रूप लिया। पर काञ्चनन् भ्रम में पड़ गया, उसने मुझे अपनी पत्नी समझा, आप पर क्रोध किया और अपनी तलवार से आपको मार डाला।'

वह आहें भरती, रोती उठी। तभी दिव्य कंदिल-पावै — जिसका नाम तुवतिहन् था — उसके सामने प्रकट हुई और बोली, *'चिंता मत कर। राजकुमार अनेक पिछले जन्मों में तेरा पति रहा है और तू उसकी पत्नी। यह तेरा और उसका पहला जन्म नहीं है। हे सुंदर कन्या, तू समझती है कि यही तेरा अकेला जन्म है, इसलिए भ्रम में है। दुखी मत हो।'*

मणिमेखलै ने उसे प्रणाम किया, 'आप पोतिय पर्वत की देवी हैं और हमेशा सच बोलती हैं। मेरा पति रागुलन् पिछले जन्म में साँप से मरा, और इस जन्म में काञ्चनन् की तलवार से। क्या आप यह जानती हैं? अगर जानती हैं, तो मुझ पर कृपा करें।'

तुवतिहन् ने उसे रागुलन् के पिछले जन्म की एक कथा सुनाई। 'जब तू और रागुलन् कायंगरै नदी के किनारे थे, तब निर्दोष ऋषि ब्रह्मधर्मन् तेरे घर आए। वे उलझे हुए लोगों की मदद करते और उनके मन की उलझन दूर करते थे। तूने उन्हें बुलाया और कहा, "हम आपके लिए भोजन बनाएँगे; कृपया सुबह तक रुकें।" रात बीती, सुबह हुई। जब रसोइया ऋषि के लिए भोजन ला रहा था, तब वह फिसला, घड़ा टूटा और सारा भोजन गिर गया। रागुलन् इस बात पर क्रुद्ध हुआ कि रसोइया ऋषि को समय पर भोजन नहीं दे सका, और तलवार लेकर रसोइए का सिर काट दिया। रागुलन् की मृत्यु उसके अपने बुरे कर्म से हुई। हे फूल-केश वाली, उसका बुरा कर्म उसका पीछा नहीं छोड़ा, और उसने तुझे भी चोट पहुँचाई।

'अनजान लोग समझते हैं कि कोई देवता क्रूर कर्म का फल मिटा देगा; पर चाहे लोग दानी हों, उनके बुरे कर्मों का फल उन्हें अगले जन्मों में मिलेगा। इसीलिए तेरे पति को साँप ने काटा।

'अब सुन। जब राजा को बेटे की मृत्यु का पता चलेगा, वह दुखी होगा। वह दूसरे ऋषियों की बात सुनकर तुझे जेल में डाल देगा। तब रानी तुझे राजा की जेल से छुड़ाकर अपने पास रखेगी। तेरी माँ माधवी, रानी और तेरे बारे में जानकर अरवणर अडिगल के चरणों में जाएगी और उनसे कहेगी कि रानी से कहकर तुझे छुड़ाएँ। जब अरवणर और माधवी रानी के पास जाएँगे, तब रानी तुझे छोड़ देगी। फिर तू राजा पुण्यराजन् को देखेगी और उसके साथ उसके देश जाएगी। वह तेरे धर्म के वचन सुनेगा, और तुम दोनों नाव से मणिपल्लवम् जाओगे। वहाँ तीवतिलकै मिलेगी और तुझे तेरे पूर्वजन्म बताएगी। फिर तू जावग देश जाएगी, पुरुष-साधु का रूप धरेगी और महान नगर वंजि जाएगी।

'उस नगर में बहुत-से दर्शनों के आचार्य हैं और तू उनकी बात सुनेगी। कुछ कहते हैं कि ईश्वर आदि है और उसने सब प्राणी रचे — शैव, वैष्णव और ब्रह्मा के उपासक यही मानते हैं। कुछ कहते हैं ईश्वर निराकार है पर साकार प्राणियों को रचता है — अद्वैतवादी। कुछ कहते हैं कि ईश्वर भक्तों के सब दुख हरकर उन्हें अपने सुख के लोक में ले जाता है — मीमांसक। कुछ कहते हैं कि संसार बस पाँच तत्वों का मेल है — भूतवादी। वंजि में एक आचार्य कहेगा, "कोई ईश्वर नहीं है। मरने के बाद कोई दोबारा नहीं जन्मता। धर्म की बात क्यों करें?" तू जानती है कि जन्म और मृत्यु हैं। उसकी बात सुनकर तू हँसेगी। वह कहेगा, "अगर तू इससे बेहतर कुछ जानती है तो बता।" तू उसे अपना पिछला जन्म सुनाएगी ताकि सिद्ध कर सके कि मरे हुए लोग फिर जन्मते हैं। आचार्य कहेगा, "जब देवी मणिमेखला तुझे यहाँ लाई, तब तू सपने में भ्रमित थी।" तू उससे बहस करना बंद नहीं करेगी, और कहेगी, "आप जो कहते हैं, ठीक नहीं; बुरे कर्म का फल मिलता है और मृतक फिर जन्म लेते हैं।" तू उसकी उलझन दूर करेगी।

'अब मेरी कथा सुन। मैं देवताओं के शिल्पी मय के बनाए प्राचीन स्तंभ पर बनी मूर्ति हूँ, और मैं दिव्य गणों में से एक हूँ — तुवतिहन् नाम का। ओवियच्चेनन् मेरा घनिष्ठ मित्र है। हम जहाँ भी साथ गए, लोगों ने हमारी आकृतियाँ साथ-साथ चित्रित कीं। लोग फूल और धूप चढ़ाते और हमारी बहुत स्तुति करते थे।'

मणिमेखलै ने कहा, 'मुझे अपना भविष्य नहीं पता। कृपा कर बताइए।'

तुवतिहन् ने कहा, 'काँची नगर में बारिश नहीं होगी और लोग जी नहीं पाएँगे। सोने के क़िले वाला यह नगर अपनी सुंदरता खो देगा। जब तुझे यह पता चले, तब यहाँ मुदियाल के पास जो दिव्य भिक्षा-पात्र रखा है, उसे ले लेना। वह लोगों के प्राण बचाने वाली औषधि है। तू अपनी माँ और सुधमती के साथ अरवणर के पास काँची जाएगी, और अरवणर की कृपा से तेरा पुरुष-रूप तुझे छोड़ देगा। तू अपना भिक्षा-पात्र लेकर सब प्राणियों को खिलाएगी, और वह पात्र बारिश भी लाएगा और धरती फलेगी।

'काँची के लोग तेरा सम्मान करेंगे। जब तू अरवणर को वे सब धर्म-मत सुनाएगी जो तूने दूसरों से सुने, तब वे तुझे तप और धर्म करना सिखाएँगे। बुद्ध उसी समय सूर्य की तरह प्रकट होंगे और लोगों के दुख हरेंगे।

'बहुत अच्छे काम करके तू काँची में मरेगी। उसके बाद तू हर जन्म में उत्तर मगध देश में पुरुष होकर जन्म लेगी और उदार कर्म करती रहेगी। तू बुद्ध की सबसे अच्छी शिष्य बनेगी, उनका धर्म सीखेगी। तेरी इच्छाएँ मिट जाएँगी और तू निर्वाण पाएगी।'

यह सुनकर मणिमेखलै का दुख और भ्रम का सागर सूख गया। वह उस मोर की तरह प्रसन्न हुई जो जाल से छूट गया हो। सूर्य देवता फूल की तरह खिले और अपनी किरणों से दुनिया को जगाने लगे।

टिप्पणी: सर्ग 20–21, कौसल्या हार्ट के अंग्रेज़ी अनुवाद से। उदयकुमारन् की हत्या के बाद पाठ उसे उसके पूर्वजन्म के कर्म का फल बताता है और काञ्चनन् को भी आगे फल भोगने की बात कहता है; यह पाठ का अपना निर्णय-वाक्य है, किसी एक पाठक का नहीं — पर इस घटना को 'सही' कहने की ज़रूरत नहीं, और यहाँ ऐसा नहीं कहा गया। रूप-परिवर्तन की युक्ति (कायसंदिहै का रूप) राजकुमार को रोकने का एक उपाय थी, जो विफल रहा और उलटा हुआ — पाठ इसे भी कर्म के क्रम में रखता है। बुढ़ापे के शरीर का वर्णन पाठ के कवि का है, जो बौद्ध अशुभ-भावना (शरीर की नश्वरता पर ध्यान) की परंपरा से आता है; इसे स्त्री-शरीर या वृद्धों के बारे में कोई आज का मूल्य-निर्णय न समझें। तुवतिहन् (कंदिल-पावै) के भविष्य-कथन में बताई गई दर्शन-शाखाओं के नाम (शैव, वैष्णव, ब्रह्मवादी, अद्वैत, मीमांसक) हार्ट के अनुवाद के अनुसार हैं, उनके कोष्ठक-वाले वर्गीकरण भी उसी के हैं। हार्ट पाँच-तत्व वाले मत को 'बौद्ध' कहती हैं; तमिल पाठ और आगे के मत-सर्ग इसे भूतवाद मानते हैं, इसलिए यहाँ वैसा ही दिया गया है। अंदरी (जो विंध्य पर रहती है) और उसकी रक्षक विंधाकडिकै पाठ के नाम हैं; इनकी पहचान आगे नहीं दी गई।

स्रोत: तमिल पंचकाव्य — मणिमेखलै (परंपरा से सीतलै सात्तनार रचित), काञ्चनन् की तलवार