राजा का न्याय, रानी की चालें

एक राजा जो अपने बेटे को चिता पर रखने का आदेश देता है, एक माँ जो बदला लेना चाहती है, और एक कन्या जिसे ज़हर, झूठ और भूख कुछ नहीं छू पाते

राजा का न्याय, रानी की चालें — मणिमेखलै का अध्याय १०। स्रोत: मणिमेखलै, सर्ग 22–24। इसमें ५ दृश्य हैं — सुबह की ख़बर; राजा का फ़ैसला; रानी की चालें; नानी की अर्ज़ी; अरवणर की सीख — और अंत में १० सवाल।

सुबह की ख़बर

रात का अँधेरा हट रहा था। लोग देवी मुदियाल के कोट्टम में पूजा करने आए और उन्होंने चक्रवाल-कोट्टम के साधुओं को राजकुमार उदयकुमारन् के साथ जो हुआ, वह बताया। साधुओं ने मणिमेखलै से पूछा, 'क्या तुम राजकुमार के बारे में कुछ जानती हो?' उसने निडर होकर सब बता दिया।

साधुओं ने राजकुमार का शव छिपा दिया और मणिमेखलै को एक दूसरे कमरे में रखा। फिर साधु राजा — राजकुमार के पिता — के महल गए। 'आपका श्वेत छत्र सदा ऊँचा रहे और पृथ्वी की रक्षा करे। आपका राजदंड और चक्र कभी किसी को कष्ट न दे। प्राचीन काल से यह होता आया है कि लोग काम के खेल में फँसकर बुरे कर्म करने वाले सती और भली स्त्रियों के पास पहुँच गए हैं। हे नेडियोन विष्णु के वंश के राजा, हम आपको एक कथा सुनाते हैं।'

पहली कथा कान्थन् और काहन्दन् की थी। देवी सम्पापति ने राजा कान्थन् को आदेश दिया कि वह नगर छोड़ दे, ताकि परशुराम उसके सामने न आएँ और उसे नष्ट न करें। कान्थन् को चिंता थी कि उसके बाद देश कौन सँभालेगा, तो उसने एक नर्तकी के बेटे काहन्दन् को राजा बनाया। 'तू राजा का बेटा नहीं है, इसलिए परशुराम तुझसे लड़ने नहीं आएँगे। मैं ऋषि अगस्त्य से मिलकर संकट हटाने जाता हूँ। लौटने तक देश की रक्षा करना।' कान्थन् वेश बदलकर चला गया।

एक दिन मारुदि नाम की ब्राह्मण स्त्री कावेरी में नहाने गई। काहन्दन् के छोटे बेटे ने उसे अकेली देखा, यह सोचकर कि उसके साथ कोई नहीं है और उसके पास जाना आसान है, 'तू आ' कहकर बुलाया। मारुदि ने सोचा, 'अगर सती स्त्री बारिश माँगे तो बारिश होती है। ऐसी स्त्री दूसरे पुरुष के मन में नहीं बसती। इसने मुझे बुलाया और मैं इसके मन में बस गई। मैं अब अपने ब्राह्मण पति के योग्य नहीं।' वह घर नहीं गई, बुद्ध-सदुक्कम् गई और देवता से बोली, 'मैंने पति के प्रति कोई दोष नहीं किया, फिर भी किसी और पुरुष ने मेरे बारे में सोचा। क्या आप सच्चे देवता नहीं? मुझे न्याय दीजिए।' एक बड़ा भूत प्रकट हुआ और बोला, 'वल्लुवर कहते हैं कि जो सती स्त्री किसी देवता को नहीं, केवल पति को पूजती है, वह कहे तो बारिश होती है; पर तूने इस वचन का पालन नहीं किया। तू दूसरों की पहेलियाँ और बेकार बातें सुनती रही और उत्सवों में जाकर देवताओं से प्रार्थना करती रही। काहन्दन् यह सुनकर न्याय करेगा। सात दिन बाद वह जान जाएगा कि उसका बेटा तुझ पर मोहित हुआ था, और तलवार से उसे मार डालेगा।' सात दिन बाद काहन्दन् ने वैसा ही किया।

दूसरी कथा धर्मदत्तन् और विशाखै की थी, जो चाचा की बेटी थी। गाँव में अफ़वाह उड़ी कि विशाखै ने धर्मदत्तन् से गंधर्व-विवाह कर लिया है। वह बदनामी से बचने उलग-अरवि सभा-मंडप गई और देवी से कहा, 'स्तंभ वाली देवी, गाँव की बदनामी मिटा दो।' देवी ने कहा, 'यह सती स्त्री है; अगर यह बारिश माँगे तो बारिश होगी।' विशाखै ने माँ से कहा, 'मैं अगले जन्म में उसकी पत्नी बनूँगी। इस जन्म में किसी से विवाह नहीं करूँगी,' और बौद्ध मठ में चली गई। धर्मदत्तन् माता-पिता के साथ कावेरीपट्टिनम् छोड़कर दक्षिण में मदुरै गया, धनी व्यापारी बना, राजा से 'एट्टि' की उपाधि और सोने का फूल पाया। साठ बरस की उम्र में एक ब्राह्मण ने उसे कहा कि बिना पत्नी के पुरुष स्वर्ग नहीं जाता। वह अपने नगर लौट आया। विशाखै उससे मिलने आई और बोली, 'अब हम पहचान भी नहीं पाते। तुम साठ के हो, और मेरे सुगंधित बाल पक गए हैं। मैं इस जन्म में तुम्हारी पत्नी नहीं बनूँगी, पर अगले जन्म में सेविका और पत्नी बनूँगी। जवानी किसी के लिए ठहरती नहीं। सबसे बड़ी सहायता दान है।' दोनों ने बहुत दान-पुण्य किया।

एक दिन विशाखै सड़क पर चल रही थी तब काहन्दन् का बड़ा बेटा उसे देखकर वासना से भर गया। उसने अपने सिर से माला उतारकर विशाखै के गले में पहनानी चाही, पर माला उतारने को उठा उसका हाथ बालों से नीचे उतरा ही नहीं। काहन्दन् ने यह सुनकर क्रोध में आकर अपने बेटे को तलवार से मार डाला।

राजा ने कहा, 'यह केवल पुरानी बात नहीं — आज भी बुरी बातें होती हैं। कृपया वह बताइए जो आप जानते हैं।'

राजा का फ़ैसला

एक साधु ने कहा, 'महाराज, आपका राजदंड किसी बुरे कर्म से कलंकित न हो। इस सागर से घिरी दुनिया में पाँच बुराइयाँ हैं: मदिरा, झूठ, चोरी, हत्या — और पाँचवीं काम-वासना। अगर मन से काम-वासना हटा दी जाए तो बाक़ी चारों हट जाती हैं; और जो इसे मन में रखता है, वह नरक जाता है। अब मैं आपको आपके बेटे उदयकुमारन् की बात बताता हूँ, जो मणिमेखलै के प्रति अपनी वासना से मरा।'

साधु ने पूरी कथा कही — माधवी का बौद्ध मठ में जाना; मणिमेखलै का बचपन से ही तप करने, भिक्षा माँगने और मंदिर में रहने की इच्छा रखना; राजकुमार का उसके पीछे परछाईं की तरह लगे रहना; कायसंदिहै का रूप; काञ्चनन् का रात को आना; और तलवार।

सुनकर राजा बोला, 'काञ्चनन् ने मेरे बेटे के साथ जो किया, वही मुझे करना चाहिए था। उसने ठीक किया। जो राजा साधुओं के तप और स्त्रियों के शील की रक्षा नहीं करता, वह न्यायी राजा नहीं है। मैं नहीं चाहता कि दूसरे राजा मुझ पर यह दोष लगाएँ कि मैंने अपने बेटे को बचाने के लिए न्याय नहीं किया। मैं मनु के वंश में जन्मा हूँ, जिन्होंने एक गाय के लिए अपने बेटे को मारकर न्याय किया था। मेरे बेटे को चिता पर रखो और गणिका की बेटी मणिमेखलै को कारागार में।'

यह उस राजा ने कहा जिसे सब सच्चा न्यायी मानते थे।

रानी की चालें

उधर चमकती आँखों वाली रानी राजमादेवी वासंतवै नाम की वृद्धा के पास गई, जो राजाओं, राजकुमारों और रानियों को शोक के पार जाने में सहारा देती थी। रानी उसके पैरों पर गिरी, पर वासंतवै ने आशीर्वाद नहीं दिया। उसने कहा, 'राजा अपनी प्रजा की रक्षा करते हैं, शत्रुओं को जीतते हैं, देश छीनते हैं। जो राजा युद्ध में नहीं मरते, उनके शव को पुरोहित कुश घास पर रखकर तलवार से चीरते हैं। यह लज्जा की बात है जब चोल कुल के राजा बीमारी से मरते हैं, लड़ाई में नहीं। तुम्हारा बेटा किसी युद्ध में नहीं मरा। कोई उसकी स्तुति कैसे करे? दूसरे राजाओं के सामने शोक मत करना — राजा, उसके पिता, ने न्याय किया है। और मेरी जीभ उन राजाओं के बारे में बोलना भी नहीं चाहती जो युद्ध में नहीं मरते।' और वह चली गई।

रानी ने सोचा, 'मैं मणिमेखलै के प्रति अपनी घृणा मन में रखूँगी, और किसी को अपने बुरे इरादे नहीं दिखाऊँगी; भली बनकर रहूँगी। बाद में उसे चोट पहुँचाऊँगी।'

उसने राजा से कहा, 'हे सीधे राजदंड वाले राजा, मणिमेखलै भिक्षुणी है; मूर्ख राजकुमार को काम ने उसके पीछे दौड़ाया। बुरे रास्ते पर चलने वाले राजाओं के बेटे नहीं होने चाहिए। उदयकुमारन् राजकुमार बनने लायक़ नहीं था। मणिमेखलै ने कोई ग़लती नहीं की; उसे जेल में रखना ठीक नहीं। उसे छोड़ दीजिए, वह मेरे साथ रहेगी। चाहे वह पात्र लेकर घूमे, कोई उसे चोट नहीं पहुँचाएगा।'

राजा ने मणिमेखलै को छोड़ दिया और रानी उसे अपने महल ले गई। मन में बोली, 'मैं ऐसा करूँगी कि इस नगर के लोग इसे चोट पहुँचाएँ।' उसने मणिमेखलै को चक्कर और बेहोशी लाने वाला पेय पिलाया, पर मणिमेखलै पर कुछ असर नहीं हुआ और वह होश में रही, क्योंकि देवी का दिया मंत्र उसकी रक्षा करता था।

रानी रुकी नहीं। उसने एक अनपढ़ आदमी को सोने के सिक्के दिए और कहा कि जाकर सबको बताए कि मणिमेखलै ने उसे गले लगाया और उसके स्तनों के निशान उसकी छाती पर रह गए। वह आदमी उस मंदिर में गया जहाँ मणिमेखलै थी। मणिमेखलै ने उसे देखकर समझ लिया कि वह चोट पहुँचाने आया है, और मंत्र पढ़कर पुरुष का रूप धर लिया। आदमी ने उसे पुरुष रूप में देखा, डर गया और सोचा, 'यह तो रानियों का महल है, यहाँ पुरुष नहीं आ सकते। मुझे नहीं पता क्या हो रहा है।' वह नगर छोड़कर भाग गया।

रानी ने सोचा कि मणिमेखलै को ज़िंदा नहीं रहने देना चाहिए, क्योंकि वही उसके बेटे की मृत्यु का कारण है। उसने उसे अँधेरे कमरे में बंद कर दिया और सब सेवकों से कह दिया कि उसे कुछ खाने को न दें। पर मणिमेखलै को वह मंत्र आता था जो बिना भोजन के प्राण बनाए रखता है। उसने उसे पढ़ा और भूखी नहीं रही।

जब रानी ने देखा कि उसकी किसी चाल का मणिमेखलै पर असर नहीं हुआ, तो उसे समझ आ गया कि वह कोई साध्वी है। उसने कहा, 'मैंने तुम्हारे साथ ये सब इसलिए किया कि मेरे बेटे ने तुम्हारे कारण बहुत कष्ट पाया। हे सोने जैसी चमकने वाली, मुझे क्षमा करो।' रानी ने उसे प्रणाम किया।

मणिमेखलै ने रानी को अपने पिछले जन्म की कथा बताई: 'रागुलन् मेरे पिछले जन्म का पति था, राजा नीलापति का पुत्र। जब उसे साँप ने काटा, मैं आग में गई। वही रागुलन् इस जन्म में आपके यहाँ उदयकुमारन् बनकर जन्मा। अब आप उसे अपना बेटा कैसे कहती हैं, और उस राजकुमार के लिए क्यों रोती हैं? आप उसके शरीर के लिए रो रही हैं या उसकी आत्मा के लिए? अगर शरीर के लिए, तो वह श्मशान में जल गया। अगर आत्मा के लिए, तो उसका पता लगाना कठिन है, क्योंकि वह कर्म के अनुसार तय होता है। अगर आत्मा के लिए दुखी हैं, तो आपको सभी प्राणियों के लिए दुखी होना चाहिए। क्या आप जानती हैं कि उस राजकुमार ने पिछले जन्म में क्या किया था?'

उसने रसोइए की कथा सुनाई और काञ्चनन् तथा कायसंदिहै की भी, और बताया कि यह सब वह कैसे जानती है। फिर अपनी पूरी कथा — उपवन में राजकुमार से भेंट से लेकर अरवणर की दिव्य शिक्षा तक। 'आपने मुझे शत्रु समझा, मुझे बेहोश करने का पेय दिया, पर मैं बच गई, क्योंकि पिछले जन्म में मेरे पास वह मंत्र था। एक अनपढ़ चोर को आपने मेरे पास भेजा, पर मैंने रूप बदल लिया और वह डरकर भाग गया। आपके सब बुरे काम मुझे चोट नहीं पहुँचा सके। आपने मेरे प्रिय पति को जन्म दिया, पर आप अपने पुत्र-शोक को पार कर सकती हैं। आपका पुत्र आपके अपने पिछले कर्म के कारण गया है। प्रिय, मेरे वचन सुनिए जो आपके शोक की औषधि हैं।'

फिर उसने रानी को दो और कथाएँ सुनाईं — एक उस बेटे की जो अनजाने में अपनी माँ से जुड़ गया और पता चलने पर जान दे दी, और एक उस गर्भवती हिरनी की जिसे शिकारी ने तीर मार दिया और उसके पेट से बच्चा निकला; शिकारी ने बच्चे को रोते देखा तो तीर फेंक दिए और जान दे दी। और जीने की सीख दी: 'मदिरा, चोरी, हत्या, झूठ और काम-वासना — ये पाँच दोष सबके जीवन को कष्ट देते हैं; इन्हें हटाना चाहिए। केवल पढ़ाई काफ़ी नहीं; जो बुद्धिमान और क्रोध-रहित हैं, वही सच में जीते हैं। जो ग़रीबों को देते हैं, वे सचमुच मोक्ष का रास्ता जानते हैं। जो भूखों को खिलाते हैं, वे स्वर्ग का रास्ता जानते हैं।'

रानी को मणिमेखलै की ज्ञान भरी बातें सुनकर चैन मिला। बेटे के खोने का जो दुख आग की तरह जलता था, वह मणिमेखलै के जल जैसे शब्दों से ठंडा हुआ। रानी ने उसे प्रणाम किया, पर मणिमेखलै को यह ठीक नहीं लगा। उसने कहा, 'यह ठीक नहीं है। आप मेरे प्रणाम के योग्य हैं, मैं आपके नहीं। आपने मेरे प्रिय पति को जन्म दिया और आप राजा की रानी हैं,' और उसने रानी को प्रणाम किया।

नानी की अर्ज़ी

जब चित्रापति को पता चला कि राजकुमार, उसकी चाल में फँस गया था, तो वह दुखी होकर मणिमेखलै को छुड़ाने रानी के महल गई। रानी के चरणों में गिरकर बोली, 'गणिका-कुलों में जन्मी कितनी ही स्त्रियों ने कष्ट पाया है। जिस दुख को मैंने सहा, उतना किसी ने नहीं। राजकुमार ने बहुत-सी स्त्रियों को सोना दिया था — अब वह नहीं रहा। माधवी बौद्ध आश्रम में साध्वी बन गई। नर्तकियों को ऐसे नहीं रहना चाहिए। और मणिमेखलै घर-घर पात्र लेकर भीख माँगती है। स्त्रियाँ हमेशा परेशानी बनती हैं। एक कथा सुनिए।'

फिर चित्रापति ने राजा नेडुमुडिक्किल्लि और पीलिवलै की कथा सुनाई। 'वसंत के आरंभ में चोल राजा समुद्र तट के पुन्नै-वन में ठहरे थे। वहाँ उन्होंने एक कन्या को अकेले देखा, मोर जैसी सुंदर, आम जैसी आँखों और कुवलय जैसे कानों वाली। राजा उस पर मोहित हुआ। वह और राजा पूरा महीना साथ रहे, पर उसने अपने बारे में कुछ नहीं बताया। एक दिन वह ग़ायब हो गई। राजा रथ पर धीरे-धीरे उसे खोजने निकला और एक जैन साधु को पहाड़ चढ़ते देखा। उसने झुककर पूछा, "मेरी जान जैसी एक कन्या खो गई है — क्या आपने उसे देखा?" साधु ने कहा, "मैंने उसे नहीं देखा, पर जानता हूँ। वह नाग-देश के राजा वलैवनन् और रानी वासमयिलै की बेटी पीलिवलै है। उसके जन्म के दिन ज्योतिषी ने कहा था कि यह सूर्यवंश के राजकुमार से प्रेम करेगी और एक बेटे को जन्म देगी, पर बाद में केवल बेटा ही आएगा, यह नहीं। अब सुनो: अगर तुम दीवग-शांति (इंद्र-उत्सव) नहीं करोगे, तो समुद्र तुम्हारे बचाए इस महान नगर को निगल जाएगा। मणिमेखला भी इसे नहीं रोक सकती, क्योंकि इंद्र ने इस नगर को शाप दिया है। तुम कई राजाओं को हरा चुके हो! यह सच जान लो। इस सुंदर नगर को समुद्र को निगलने मत दो। इंद्र का उत्सव मत भूलना।" साधु यह कहकर चला गया।

'जब से वह महात्मा गए, इस सुरक्षित नगर में हमेशा कोई-न-कोई कष्ट आता रहा है। आप इस देश की रानी हैं। मुझे डर है कि अगर मणिमेखलै संकट में पड़ी तो उसकी रक्षक देवी मणिमेखला आकर उसे बचाने के लिए उठा ले जाएगी। मणिमेखलै नर्तकी है और नाचने के लिए ही जन्मी है। उसे मुझे दे दीजिए, मैं उसे घर ले जाऊँगी।'

रानी राजमादेवी ने कहा, 'साधुओं ने अपने जीवन से मदिरा, झूठ, काम-वासना, हत्या और चोरी हटा दी है। सुंदर बेल जैसी मणिमेखलै ने उन्हीं साधुओं की सलाह मानकर गृहस्थ-जीवन त्यागा। वह मेरे पास आई है और इस घर में रहती है। उसे मेरे पास ही रहने दीजिए।' और रानी ने मणिमेखलै को अपने पास रख लिया।

अरवणर की सीख

माधवी को पता चला कि मणिमेखलै रानी के पास है, तो उसका दिल धूल पड़े कपड़े की तरह हो गया। वह सुधमती के पास गई और काँपती बेल की तरह सब बताया। फिर माधवी, चित्रापति और सुधमती अरवणर के पास गईं और उनके चरणों में झुकीं। 'तुम सब बुद्धिमान बनो,' उन्होंने आशीर्वाद दिया।

रानी राजमादेवी ने सोने की चूड़ियों वाले हाथों से अरवणर को आसन दिखाया और उनके चरणों का आदर किया। बोली, 'मैंने आपको बहुत दिनों से नहीं देखा। मेरे अच्छे कर्म से आज दर्शन हुए। आपका शरीर लंबे समय तक रहे!'

अरवणर ने कहा, 'देवी, सुनो। मैंने तपस्या का जीवन जिया है, पर मैं डूबते सूर्य जैसा हूँ। यही संसार का नियम है — लोग जन्मते हैं, बूढ़े होते हैं, बीमार होते हैं और मरते हैं। कर्मों की यह शृंखला है: अविद्या, संस्कार/कर्म, विज्ञान (चेतना), नाम-रूप, छह इंद्रिय-आधार, स्पर्श, वेदना/अनुभूति, तृष्णा, उपादान, भव और जन्म। जो इन्हें समझते हैं, वे मोक्ष पाते हैं; जो नहीं समझते, वे नरक में गिरते हैं।

'अज्ञान क्या है? जब कोई नहीं समझता, भ्रम में रहता है, और "खरगोश के सींग होते हैं" जैसी बात पर विश्वास करता है। इस संसार में छह तरह के जीवन जन्म लेते हैं: मनुष्य, देवता, ब्रह्मा, नरक-वासी, पशु और पिशाच। सब अपने अच्छे-बुरे कर्म के अनुसार जन्मते हैं, और जब कर्म का फल आता है तब सुख-दुख पाते हैं।

'बुरे कर्म दस प्रकार के हैं — शरीर के तीन: हत्या, चोरी और काम-वासना; वाणी के चार: झूठ, चुग़ली, कठोर बोल और बेकार की बातें; और मन के तीन: घृणा, क्रोध और भ्रम। अच्छे लोग इनसे बचते हैं; जो करते हैं, वे पशु, पिशाच और नरक-वासी बनकर दुख पाते हैं। अच्छा कर्म इन दस बुरे कामों से बचना, अच्छे चरित्र वाला होना और दान करना है। ऐसे लोग देवता, मनुष्य और ब्रह्मा बनकर अपने अच्छे कर्मों का फल भोगते हैं।

'हे रानियो, सब बुरे कर्म छोड़ो और अच्छे करो। हे मणिमेखलै, तुम अपने जन्म जानती हो। जब तुम सारा धर्म जान लोगी, तो मैं तुम्हें वह सब बताऊँगा जो तुम्हें जानना चाहिए।'

यह उपदेश देकर अरवणर उठे। बेल जैसी मणिमेखलै ने उनके चरणों में प्रणाम किया और रानी, सेविकाओं और चित्रापति से कहा, 'अरवणर की अच्छी बातें मत भूलना। अगर मैं यहाँ रही तो इस नगर के सब लोग मुझे डाँटेंगे कि मैं राजकुमार के लिए अभागन बनकर आई थी। मैं पुण्यराजन् के देश जाऊँगी, वहाँ से मणिपल्लवम् जाऊँगी, फिर वंजि नगर जाकर देवी कन्नगी से मिलूँगी और बहुत दान करूँगी। चिंता मत कीजिए कि मैं मुसीबत में पड़ूँगी — आप सब मेरे हृदय को प्रिय हैं।'

उसने मुदियाल-कोट्टम की परिक्रमा की, फिर आकाश में उड़ी, इंद्र के भतीजे के शासित महान नगर में पहुँची और एक खिले हुए उपवन में रुकी। उसने वहाँ एक साधु को देखा, उनके चरणों में झुककर पूछा, 'इस नगर का नाम क्या है? इस देश का राजा कौन है?' साधु ने कहा, 'यह नगर नागपुरम् है और राजा भूमिसंद्रन् का बेटा पुण्यराजन् इस देश का राजा है। जब से वह पुत्र राजा भूमिसंद्रन् को हुआ, यहाँ बारिश कभी नहीं रुकी, धरती और पौधे फले-फूले हैं, और लोगों में कोई बीमारी नहीं है।'

उस खिले हुए उपवन में साधु ने उसे फूलों की माला पहने राजा की महिमा बताई।

टिप्पणी: सर्ग 22–24, कौसल्या हार्ट के अंग्रेज़ी अनुवाद से। यह अध्याय इस महाकाव्य के सबसे कठिन पन्नों में है। साधु और राजा के संवाद में राजकुमार की हत्या को 'उचित' बताया गया है और राजा अपने बेटे के लिए न्याय की मिसाल देता है; यह उस पात्र की राजधर्म-दृष्टि है जिसे पाठ सराहता है। इसे आज का न्याय-सिद्धांत या सहमति न पढ़ें; इस वेबसाइट का पाठ-पाठन इस पर कोई निर्णय नहीं देता। मनु का 'गाय के लिए अपने बेटे को मारना' तमिल परंपरा की मनुनीति चोलन् की कथा है, मनु (वैवस्वत) से जुड़ी; पाठ में बस इतना नाम आता है। राजा और साधुओं के संवाद में बताई 'कान्थन्–काहन्दन्' और 'विशाखै-धर्मदत्तन्' की कथाएँ पाठ के भीतर की कथाएँ हैं; उनके कुछ ब्योरे (बुद्ध-सदुक्कम् का भूत, 'वल्लुवर' का उल्लेख) पाठ के अनुसार हैं। बच्चे-और-माँ तथा हिरनी की दो उपकथाएँ यहाँ संक्षेप में दी गई हैं और उनका ब्योरा जान-बूझकर कम रखा गया है। चित्रापति के तर्क की गणिका-कुलों पर कठोर बातें उस पात्र की हैं। पाठ इस हिस्से के चोल राजाओं के नाम अलग-अलग देता है — उदयकुमारन् के पिता वाले दरबार-दृश्य (अध्याय 8) में मावण्किल्लि, पीलिवलै की कथा में नेडुमुडिक्किल्लि — और यहाँ उन्हें मिलाया नहीं गया है।

स्रोत: तमिल पंचकाव्य — मणिमेखलै (परंपरा से सीतलै सात्तनार रचित), राजा का न्याय, रानी की चालें